تمرینات پیشرفتۀ یوگا دروس اصلی
درس 153 پرسش و پاسخ - ترجمۀ یوگا سوتراها و "فرا طبیعی" شدن
نویسنده: یوگانی
تاریخ: پنج شنبه 1 آوریل 2004 ساعت 0:35 بعد از ظهر
* به خوانندگان جدید توصیه می شود که خواندن مطالب را از ابتدای بایگانی دروس (درس اول، "این بحث برای چیست؟") آغاز نمایند. چرا که دروس قبل، پیشنیازی برای این درس محسوب می شوند.
پرسش: تشکری دوباره برای مجموعه دروس ارائه شده در این سایت! در صورت امکان دو سوال را مطرح میکنم. احتمالا آیا ممکن است شما ترجمه ای خوب از یوگا سوتراهای پاتانجالی را به ما پیشنهاد دهید؟ و دوم اینکه در حین کار با سوتراها من احساس کردم که ناحیۀ سینه و سر من در حال گسترش است. حالتی کاملا خارق العاده! آیا این تجربه ای عادی است؟ شما از اَشکال مختلفِ ظهور انرژی صحبت به میان آوردید و من فقط کنجکاوم بدانم تجربۀ من نیز یکی از همان تجلیاتِ انرژی است که بواسطۀ سوترای مِهر و وحدت صورت گرفته است؟
پاسخ: ترجمه های بسیاری از یوگا سوتراهای پاتانجالی وجود دارند. مطالب و ترجمه های سایتِ www.hrih.net نسبتا خوب است. همچنین در قسمت معرفی منابع و کتب در سایت ما میتوانید 29 ترجمه و تفسیر معتبر انگلیسی از یوگا سوتراها باضافۀ 17 ترجمه به دیگر زبان ها و اصل سانسکریت این کتاب را بیابیید. البته من همۀ آنها را مطالعه نکرده ام!
(یادداشت مترجم: قسمت منابع و کتب در سایت انگلیسی شامل مجموعه کتبی است که اکثر آنها ترجمۀ فارسی ندارند. در آینده ای نزدیک لیست این کتاب ها در سایت فارسی ارائه خواهد شد. تا اینجا هر کدام از منابع مربوطه و مرتبط با دروس که ترجمۀ فارسی داشتند برای خوانندگان معرفی شده است. همانطور که قبلا نیز ذکر شد، کتاب یوگا سوتراهای پاتانجالی تاکنون با چهار ترجمه در ایران انتشار یافته که علاقمندان میتوانند برای تعمق بیشتر بدانها مراجعه کنند: 1) هستیِ بی کوشش / ترجمۀ ع. پاشایی / انتشارات فراروان 2) چهار فصل رهایی / ترجمۀ جلال موسوی نسب / انتشارات فراروان 3) رسالۀ پاتَنجَل - ترجمۀ عربیِ ابوریحان بیرونی از متن سانسکریت/ برگردان و شرح: برزو قادری / انتشارات نیاکان 4) و اینک رهایی / ترجمه و تحقیق در سوتراهای پاتانجالی / برزو قادری / نشر مثلث).
اگر شما مرتبط با هشت شاخۀ یوگا سردرگم هستید، میتوانید به توضیحات آن در قسمت 29-2 کتاب یوگا سوتراها مراجعه کنید.
فصل سوم این کتاب مربوط به سامیاما و قدرت های فراطبیعی است.
در هر صورت ایدۀ "فرا طبیعی" شدن تا حد زیادی جذاب بنظر میرسد. اینطور نیست؟ "فرا طبیعی" شدن درواقع بازگشت به طبیعت بنیادین ما محسوب شده و بسیار بسیار نیز طبیعی و عادی است. روشن بین شدن انسان ها فرآیندی عادی و طبیعی است. بنابراین چرا فرا طبیعی نشویم؟
بله البته گسترش (درونیِ) امری فرا طبیعی بوده و علامت زیبایی است مبنی بر اینکه سکوت درونی شما در جهت بیرون به حرکت درآمده است. عملاً این همان سامیاما است. موارد بسیار مختلفی میتواند رخ نماید. گسترش های درونیِ بیشتر، تجارب حسیِ درونی، احساسات و عواطف قدرتمند، خنده، گریه، ارتعاشات و نوسانات فیزیکی و انواع جدیدی از تنفس. همۀ اینها نشانه هایی هستند مبنی بر از میان رفتن انسدادها و گرفتگی های سیستم عصبی. همچنانکه سکوت درونی بعنوان نتیجه ای از تمارینِ ما (بخصوص سامیاما که جدیدا اضافه شده) از طریق سیستم عصبی به بیرون راه می یابد این انسدادها نیز به تبَع آن از میان میروند. همچنانکه سرورِ آگاهی خالص از میان سلسلۀ اعصاب به حرکت درمی آید، سیستم عصبی میداند که چه طریقی پیش گرفته و چه کاری انجام دهد. اگر اینگونه علائم حاد و بیش از حد گشتند فقط در تمرینات خود از خودگامی بهره بگیرید. اگر لازم بود، میتوان برای مدتی از تعداد تکرارها در سامیاما کاست. همیشه پیش از برخاستن از مراقبه و سامیاما به اندازۀ کافی استراحت کنید. چنین استراحتی برای تسهیلِ ثباتِ جریانات انرژی در فعالیت های روزمرۀ ما بسیار مهم است.
همۀ این نشانه ها، آزاد شدگی های عادی (عصبی) بوده و علائمی از ظهور الوهیت درونی بشمار میروند. مشکلی نیست، اجازه دهید که رخ دهند. اگر بدن شما میلِ به تکان یا حرکت داشت آن را آزاد بگذارید اما نه در حد تکان های شدید و خطرناک. اگر تنفس شما تغییر نمود آن را آزاد بگذارید البته نه برای تنفس های شدید و خطرناک. اگر احساسات و عواطف پدیدار شدند آنها را آزاد بگذارید ولی نه برای نوع شدید آنها. اگر تحریک جنسی ایجاد شد (که امکان آن هست) آن را آزاد بگذارید اما نه در حد تحریکات افراطی و خطرناک. همۀ این تجارب طبیعی بوده و تماماً انرژی الهی ای محسوب میشوند که از درون سیستم عصبی ما به بیرون میجوشد.
قسمتی از کتاب "تجلّی آگاهی" (Play of Consciousness) اثر سوامی موکتاناندا (Swami Muktananda) را به یاد می آورم که او به شرح مرحلۀ ویژه ای از طی طریق و سلوک خود میپردازد. زمانی که او در حین تمارین خود همچون ببری غرّش میکرد، طوریکه همسایه هایِ سوامی نگران میشدند. به هر حال اینگونه تجارب خیلی هم بعید نیست.
(کتاب تجلّی آگاهی اثر موکتاناندا به ترجمۀ دکتر حمید رضا جعفری در ایران به چاپ رسیده است / چاپ اول زمستان 76 / نشر علم و حرکت / صفحۀ 126 کتاب: هنوز در مراقبه غرش را بصورت قوی تجربه میکردم. غرش ها بقدری قوی بودند که گاوهای اطراف کلبه ام طناب های خود را پاره میکردند و با عجله از آنجا دور میشدند، سگ ها نیز دیوانه وار پارس میکردند و مردم اطراف به کلبه ام هجوم می آوردند. آنها از اینکه باباجی در حال غرش است بسیار متعجب میشدند - مترجم).
گاهی اوقات ممکن است در امتداد مسیر بنظر آید که برای انرژی درونیِ ما مورد آنچنانی رخ نمیدهد. شاید انسدادها بدون آنچنان نشانه ای در لایه های زیرینِ سیستم عصبی در حال سست شدن بوده و ما بعدها متوجه مواردی خواهیم شد. در اینصورت لازم است تا برای خیزش سکوت درونی، هفته ها و ماه های بیشتری به انجام مراقبه بپردازیم. یا شاید نیز در سامیاما احساسِ ظریف سوترا را در سکوت رها نمیسازیم. فقط در حین 15 ثانیه سکوت، هر آنچه که در ذهن ایجاد شد را پیگیری نکنید. البته گاهی نداشتنِ هیچ فکری دشوار بوده و مستلزم مهارت است.
موفقیت در یوگا مرتبط با نیل به انواع تجارب نیست. بلکه مرتبط با پیروی از روندهای تمرینی ما است. ما با تمارین تغییر میکنیم نه با تجارب. تجارب محصول جانبی تمارین و نتیجه ای از دگرگونی معنوی پیشروندۀ ما محسوب میشوند.
همچنین به یاد داشته باشید، هرگونه بازخوردِ فوری (چشمداشتِ ثمرۀ سوترا) که بواسطۀ سوتراها ایجاد میشوند نیز باید در حین سامیاما رها گردد. این نهایت کارما یوگا است. این یعنی عمل الهی. عملی که ثمرات آن رها (واگذار) میشود. تکنیک سامیاما چنین هنری را میپرورد. یعنی انجام کار و رها و واگذار کردن (ثمرۀ) این کار (به عرصۀ سکوتِ الهی). بنابراین سامیاما همچنین زمینه ساز پرورش فورانِ عشق الهی میشود. عشقی که در آن هیچگونه چشمداشتی به بازگشت (اجر و پاداش) نیست. اگر ما سامیامای خویش را به همین ترتیب انجام دهیم، زمانی فرا میرسد که پرتوافشانِ انوار هدایت بخشِ الهی میشویم که در فضای پیرامون ما به نوسان در می آید.
آنگاه کیست که بتواند انسانیت ما را حاشا کند؟ و کیست که نخواهد فرا طبیعی شود؟
استاد در درون شماست.
توجه: برای مباحث بیشتر در ارتباط با تمرین سامیاما به کتاب "سامیاما - پرورش سکون در عمل" مراجعه کنید.
دروس کلیدی